في مقال لمجلة «فورين بوليسي» الأمريكية، تحدثت الكاتبتان ماريا حنون وصوفي سبان عن تاريخ الإسلام والمسلمين في أوروبا، بالتحديد في أوروبا الغربية في دول مثل فرنسا وألمانيا وبريطانيا في بداية القرن العشرين. وألقى المقال الضوء على المعاملة الجيدة التي لاقاها المسلمون من حكومات الدول الأوروبية، وكيف وصلت العلاقة بين المسلمين والأوروبيين إلى ما هي عليه اليوم.
تحدث المقال في بدايته عن مسجد فيلمرسدورف الواقع في جنوب غرب برلين، وذكر أن المسجد يبدو خارجيًّا كما كان عليه عندما تم بناؤه في عشرينات القرن الماضي، لكن الفرق هو تغير المؤسسة الدينية الموجودة بالمسجد. أصبح المسجد اليوم مكانًا هادئًا، فأصبح بمثابة مركز للمعلومات يزوره أطفال المدارس في رحلات ميدانية أحيانًا، ويستضيف حفلات غذاء تجمع الأديان المختلفة، ويقصده المسلمون بانتظام لأداء صلاة الجمعة.
وأشار المقال إلى تغيُّر حال المسجد كثيرًا عما كان عليه من قبل، إذ كان المسجد مركزًا حيويًّا لحركة الثقافة الروحية المضادة في الجمهورية الألمانية في عشرينات القرن الماضي، والتي كان يطلق عليها جمهورية فايمار. جذب المبشرون الأحمديون الهنديون الذين بنوا المسجد حشدًا كبيرًا من برلين، وألقوا محاضرات ناقشت الأسئلة الفلسفية الشائعة وقتها، وتناولوا مواضيع مثل الفجوة بين الحياة والعقيدة، ومستقبل أوروبا، ومستقبل البشرية بشكل عام. هذه المحاضرات كان لها أثر كبير في دخول عدد كبير من الألمان بمختلف أعمارهم في الإسلام.
أدارت البعثة الأحمدية مسجدًا آخر في أوروبا الغربية، وهو مسجد شاه جهان في ووكينغ، إنجلترا. جذب المسجد المهتدين للدخول في الإسلام من الطبقتين العليا والوسطى في بريطانيا، الذين لم يرضوا عن المسيحية والمجتمع الغربي الحديث. كان من بين المهتدين في ذلك الوقت، اللورد رولاند هيدلي، والذي دخل الإسلام عام 1913، وغيّر اسمه ليكون الشيخ رحمة الله الفاروق. أصبح اللورد هيدلي أشهر المهتدين البريطانيين للإسلام، وكتب عددًا من الكتب والمقالات عن الإسلام، حيث كان واثقًا بوجود مستقبل مجيد للإسلام في بريطانيا.
ماذا الآن؟
أما الآن تجد حزب البديل من أجل ألمانيا اليميني يدعو لحظر النقاب والمآذن، كما يقول أكثر من نصف الألمان بأنهم يعتبرون الإسلام تهديدًا، بعد أن كانت ألمانيا تتفاخر بما لديها من مثقفين مسلمين في فترة ما بين الحربين.
وأشارت الكاتبتان أن النقاشات حول الإسلام في أوروبا الآن –حتى الدقيقة منها– تتناول الدين الإسلامي باعتباره ظاهرةً شائكةً جديدةً دخيلةً على الحياة الثقافية والسياسية الأوروبية. ولكن إذا نظرنا إلى فترة ما بعد الموجة الأولى من هجرة المسلمين إلى أوروبا في أعقاب الحرب العالمية الأولى، سنجد أن العلاقة بين الإسلام وأوروبا كانت مختلفة تمام الاختلاف عما هي عليه الآن. في ذلك الوقت، اتسم المواطنون الأوروبيون بالفضول تجاه هذا الدين الجديد على ثقافتهم، كما قدمت الحكومات الأوروبية معاملة خاصة للمواطنين المسلمين. على سبيل المثال، أنفقت الحكومة الفرنسية العلمانية مبالغ كبيرة على بناء المساجد، وسعت ألمانيا إلى إثبات أفضلية معاملتها للمسلمين مقارنةً بفرنسا وبريطانيا.
رد فعل المواطنين والحكومات الأوروبية تجاه الإسلام
على المستوى الفردي، اهتدى العديد من الأوروبيين إلى الإسلام مثل بيتر هنريكوس فان دير هوج، وهو طبيب أمراض جلدية الهولندي. كما دخل في الإسلام أيضًا
هاري سانت جون فيلبي ضابط المخابرات البريطانية، والكاتب اليهودي ليوبولد فايس، والذي غيّر اسمه إلى محمد أسد، وهو والد طلال أسد أحد أكثر علماء الأنثروبولوجيا تأثيرًا في يومنا هذا.
أشار المقال أيضًا إلى أن الحكومات الأوروبية كذلك أظهرت تسامحًا كبيرًا تجاه الإسلام، الأمر الذي قد يدهش القراء المعاصرين. على سبيل المثال، خلال الحرب العالمية الأولى اعتمدت كل من فرنسا وبريطانيا على العديد من رعاياها المسلمين في ساحات القتال في أوروبا، وحصل أولئك المسلمون على قدرٍ كبيرٍ من الاهتمام، فكانوا يعطونهم وجبات أخرى بدلًا من لحم الخنزير والخمر. أما الحكومة الألمانية فبنت أول مسجد في بلادهم لاستيعاب الأسرى من الجنود المسلمين في فونسدورف ليُظهروا أن معاملتهم للمسلمين أفضل من معاملة البريطانيين والفرنسيين لهم.
وأوضح المقال أن الحكومات الأوروبية عملت بعد الحرب على استمالة المسلمين من خلال الإعلام، حيث قامت الحكومة الفرنسية في عام 1926، أي بعد أكثر من عقدين من تأكيد التزامها بالعلمانية، بتمويل بناء مسجد باريس الكبير، الأمر الذي أثار غضب الكاثوليك في البلاد. ظاهريًّا كان المسجد بمثابة تكريم للجنود المسلمين الذين حاربوا من أجل فرنسا. صرح مسئول بلدية باريس عام 1922 عند وضع حجر أساس المسجد أن المسلمين لم يترددوا في التضحية بحياتهم من أجل الحضارة، وأوضح أن المسجد كان تعبيرًا عن امتنان فرنسا للجنود المسلمين الذين سقطوا أثناء دفاعهم عن البلاد. لكن المؤرخين يرون أن بناء هذا المسجد دليلٌ على الدعاية الاستعمارية بهدف تعريف العالم بحكم الإمبراطورية الإسلامية في العالم الإسلامي.
مفارقة غريبة
في عام 1935، قامت الحكومة الفرنسية ببناء مستشفى مخصص للمسلمين في بلدية صغيرة شمال شرق باريس تُدعى بوبيني. قدم هذا المستشفى الطعام الحلال للمرضى، وصمم المبنى نفسه مهندسون فرنسيون على الطِراز المعماري الشمال أفريقي، بالإضافة لتزويده بقاعات للصلاة، ومدافن للمسلمين. لكن في الوقت ذاته، كان هذا المستشفى سببًا في إبعاد المسلمين عن عنابر المرضى العامة في باريس، تزامن ذلك مع إفصاح مواطنين فرنسيين عن مخاوفهم من أن العمال من شمال أفريقيا قد يحملون أمراضًا تناسلية خطيرة، فكان ذلك المستشفى دليلًا على عنصرية بعض الأوروبيين في كثير من الأحيان. بالإضافة إلى ذلك، كان هذا المستشفى مثالًا واضحًا على الأسلوب الذي اتبعته الحكومة الاستعمارية الفرنسية في ذلك الوقت، والذي يتمثل في تقديم خدمات للسكان المسلمين لكسب وُدّهم وإخضاعهم لسيطرة الدولة.
في فترة ما قبل الحرب العالمية الثانية وأثناء الحرب نفسها، ازدادت جهود الدول الأوروبية لاستمالة المسلمين، حيث ساعدت بريطانيا في تمويل مسجدين في لندن، بينما حاول النازيون إقناع المسلمين خاصةً في أوروبا الشرقية بالانضمام لحربهم ضد السوفييت، حسبما ذكر المقال.
وألقى المقال الضوء على إحدى المفارقات، وهي أن تلك الفترة التي شهدت تودد المواطنين الأوروبيين وحكوماتهم إلى المسلمين والإسلام، تنبئ بمعاملة الإسلام في أوروبا الغربية اليوم، إذ إن الاهتمام المُوجّه للمسلمين لم يكن علامة على قبولهم، بل كان علامة على أنهم يمثلون تهديدًا للمصالح الوطنية.
نظرة للتاريخ
كان للحرب آثارها على مسجد فيلمرسدورف ببرلين، حيث تحول إلى ساعة معركة في نهاية الحرب العالمية الثانية أثناء الغزو الروسي لبرلين، حيث حُفرِت خنادق في حدائق المسجد، وأُطلِقت النيران من مآذن المسجد العالية، وأثناء القتال دُمِّرت واحدة من المآذن ولحق بالمسجد أضرار جسيمة. بالرغم من ترميم المسجد، إلا أنه لم يعد كما كان من قبل.
في ختام المقال، أكدت الكاتبتان أن دراستنا للتاريخ أمرٌ مهم لفهم علاقة الإسلام بأوروبا الغربية، فالحكومات الأوروبية في ظل سعيها لكسب ود السكان المسلمين، قد ساعدت بشكل ما في إرساء مفهوم الاختلاف الذي تشعر به أوروبا تجاه الإسلام اليوم.
وأضافتا أن تاريخ الإسلام والمسلمين في أوروبا الغربية هو أقدم وأكثر تعقيدًا وتشابكًا مما يعتقد الكثيرون، يجب علينا معرفة ذلك والاعتراف به، إذ إنه سيساعدنا على تصور مستقبل يُنظر فيه للمسلمين باعتبارهم جزءًا أساسيًّا من الحياة العامة في أوروبا، بدلًا من اعتبارهم دخلاء يشكلون تهديدًا على الحياة الأوروبية.